(1980 geschrieben als ich 28 war)
Um meine Dissertation an der Universität angenommen zu bekommen, musste ich den theoretischen, methodologischen und praktischen Wert meiner Arbeit für die soziologische Theorie und Praxis darlegen. Daher folgende spontane Bemerkung:
Die traditionelle Wissenschaft versteht sich im Wesentlichen als Wissenschaft des Denkens. Der Wissenschaftler sucht „nach außen“ in der physischen Realität nach Antworten auf seine Fragen, und findet er sie dort nicht, sucht er – nicht nach innen –, aber scheinbar nach innen: in der Welt des Denkens, im angesammelten Wissen des Bewusstseins. Das heißt, er kann allenfalls bereits gewonnene Erfahrungen, theoretische Überlegungen usw. wiedererkennen, die weder für die Theorie noch für eine mögliche Praxis – sofern er dies beabsichtigt – originell oder befreiend sein können.
Und diese Frage (nämlich die nach der Freiheit der Werte) wird in diesem Kontext – wenn auch anders – wieder relevant. Habermas begann mit seinem Werk „Wissen und Interesse“; Eine interessante Diskussion, die leider in ihrer philosophisch-universitären Form verharrte, da sie in der Praxis nicht über ihre Grenzen hinausging. Habermas befasste sich zwar mit der Psychoanalyse, jedoch nur theoretisch, nicht auch in seiner eigenen Lebenspraxis.
Doch es stellt sich erneut die Frage: Für wen wird Wissenschaft betrieben und warum tut sie, was sie tut? Die mittlerweile etwas überholte Diskussion um Wertefreiheit, die Debatte um Wissenschaft für das Volk oder für das Kapital, beschränkte sich ebenso auf die physisch-materielle Realität wie die meisten mir bekannten marxistischen Theorien. Meine philosophischen und methodologischen Überlegungen sind hier ebenso wichtig, denn sie zeigen, wie Marx' mangelnde Erkenntnisfähigkeit ihn zwar zur Entwicklung zweifellos großartiger Theorien trieb, seine Nachfolger und deren diverse marxistische Theorien und Vorschläge für eine sogenannte „revolutionäre“ Praxis die menschliche Wahrnehmung des physischen Körpers jedoch verfeinerten.
Marx' Methode war eindeutig eine Denkmethode, wenn auch annähernd meditativ, doch diente diese Meditation lediglich der Weiterentwicklung der Theorien über die physische Realität. Meine Methode ist in dieser Hinsicht zweifach: Sie ist nicht nur meditativ über das Denken, sondern auch meditativ über die Meditation selbst und somit selbstbezogen und selbstzerstörerisch. Es ist zudem zweifach, insofern ich den Einfluss meiner eigenen inneren Realität auf meine Theorien untersuche: das, was die Psychologie in den letzten Jahren als primären und sekundären Einfluss der Sozialisation auf Geist und Psyche bezeichnet hat.
Und dies ist tatsächlich einer der Kernpunkte meiner Arbeit: Welchen Einfluss haben verdrängte, nun unbewusste Inhalte auf die wissenschaftliche Arbeit eines Wissenschaftlers (z. B. eines Soziologen)? Anhand meines eigenen Beispiels in einer Lebensrückschau wurde mir deutlich, dass mein Leben von höchst unbewussten Kräften bestimmt war, die sich mit traditionellen wissenschaftlichen Methoden wie Lesen und Denken nicht aufdecken ließen.
Die vielleicht stärkste Verdrängung im Westen ist heute die Leugnung des Bedürfnisses nach Liebe und damit auch des eigenen Selbstwertgefühls. Dies ist ein empirisches Ergebnis aller Formen von Psychotherapie, Meditation usw. Meiner Meinung nach – und dies lässt sich auch empirisch belegen – ist dies die größte „Krankheit“ der Welt. Und deshalb habe ich mich in meiner Arbeit sowohl theoretisch als auch praktisch auf diese Richtung konzentriert, d. h. darauf, wie man damit arbeiten kann. Mein „Interesse an Erkenntnis“ liegt daher eindeutig in der Aufdeckung des Verhältnisses von Theorie und Praxis für die Praxisformen verschiedener Befreiungstheorien.
Und dies erforderte die konkrete Erprobung dieser Praxisformen, um ihren Wert beurteilen zu können, wie ich beispielsweise in den Selbstpräsentationsgruppen erörtert habe. Dabei war es besonders interessant, dass die therapeutische Praxis in dieser alternativen Lebensform bestimmte marxistische Thesen untergrub. Dies zeigt deutlich, wie wenig Praxis marxistische Theoretiker haben oder hatten. Soweit ich mich erinnere, äußerte sich Marx in seiner elften Feuerbach-These zum Ende der Philosophie durch die Praxis, was die Marxisten weitgehend ignoriert haben.
Ein weiterer, zugleich theoretisch-methodischer Punkt ist das Verständnis des historischen Materialismus. Gemäß dieser methodologischen Sichtweise der gesellschaftlichen Entwicklung muss der Intellektuelle seinen Blick auf die emanzipatorischen Elemente richten, die in der jeweiligen Gesellschaft Gültigkeit besitzen. Zu Marx’ Zeiten war es völlig klar – da die Arbeiterklasse auf der physischen Ebene (Ebene I) unterdrückt wurde –, dass ein Intellektueller diese Ebene erforschen musste, um zu einem befreienden theoretischen Vorschlag für eine auf wahrer theoretischer Erkenntnis basierende Praxis zu gelangen – ein Intellektueller kann gar nicht anders.
Ob Marx sich dessen bewusst war oder nicht, seine theoretische Arbeit (anders als die Hegels) war paradoxerweise revolutionär in einer soziohistorischen Zeit, in der der Arbeiterklasse weder Liebe noch Glaube geholfen hätten. Sie brauchte theoretische und praktische Mittel, um gegen die physische Unterdrückung anzukämpfen.
Doch heute – etwa 100 Jahre später – hat die Arbeiterklasse viele Siege auf der physischen Ebene errungen, und die Weltentwicklung hat ein Stadium erreicht, in dem wir in Materie ertrinken. Das Merkwürdige daran – zumindest für mich – ist, dass eine unglaubliche Anzahl kritischer Intellektueller erkannt hat, dass Unterdrückung heute psychologischer Natur ist und in der primären und sekundären Sozialisation stattfindet, wo das Bewusstsein der Kernfamilie geformt wird, das der Einzelne später blindlings zum Vergnügen und zur Befriedigung der Machthabenden reproduziert. Ja, selbst die Sozialisation der Machthabenden ist in dieser Hinsicht – was die Verdrängung von Ängsten, dem Bedürfnis nach Liebe, Aggression usw. betrifft – nicht unproblematisch.
Die theoretische Antwort ebendieser Intellektuellen – basierend auf ihrer scheinbar richtigen Erkenntnis – ist jedoch nicht psychologische Entwicklung (was naheliegend gewesen wäre), sondern eine immer weiter ausufernde Ausarbeitung theoretischer Luftschlösser. Sehr seltsam und doch nicht. Denn Intellektuelle sind, wie so viele andere, vom Verkauf ihrer eigenen Ware abhängig: menschlicher intellektueller Arbeit. Und die Institutionen, die sich besonders gut für diesen Zweck eignen, heißen Universitäten und Hochschulen. Die Barriere, die den Intellektuellen somit an der wahren Befreiung hindert, ist die Angst. Und diese Angst ist subjektiv und muss ganz allein bewältigt werden. Hier ist es sinnlos, kollektive Maßnahmen zu entwickeln, wie es N. P. Agger gerne tun würde. Die Befreiung von der Angst ist individuell, und daher muss auch die befreiende Praxis individuell sein.
Wie in meiner Arbeit beschrieben, besteht dieser Aspekt der Befreiung (inneren Befreiung) in der Hingabe an den meditativen Zustand. Es muss jedem klar sein, dass bisherige Übungsformen gescheitert sind. In den 1960er Jahren erlebte diese Übungsform eine gewisse Blüte, doch das gesellschaftliche Bedürfnis war nicht ausreichend entwickelt, um ihre notwendige Wirkung zu entfalten. Mit notwendig meine ich auch bewusst, denn aus der dialektisch entwickelten Notwendigkeit erwächst in einer bestimmten historischen Phase die notwendige theoretische Erkenntnis. Diese entstand Ende der 1960er Jahre nicht. Ich werde hier nicht erörtern, warum dies nicht der Fall war.
Die 1970er Jahre wurden zu einem Jahrzehnt, in dem sich die kritische Bewegung in verschiedene theoretische, aber auch in hohem Maße praktische Strömungen aufspaltete. Daraus resultierte unter anderem die Frauenbewegung und später weitere individuelle Befreiungsgruppen, die die innere Befreiung anstrebten. Dies geschah sowohl aus Bedürfnis als auch aus theoretischen Erkenntnissen. Und das ist interessant: Befreiungstheorien und -praktiken (und damit auch Methoden zu deren Entwicklung) entstehen genau aus dieser Dualität, die sich im Hinblick auf die durchschnittliche soziale Situation verdoppelt. Denn das Bedürfnis Einzelner genügt nicht für eine gesellschaftliche Wirkung; es muss das Bedürfnis vieler sein. Daher sehen wir die neue Wachstumsbewegung auch in den westlichen Ländern beginnen, wo das Bedürfnis – das psychologische – am größten ist: USA, Westdeutschland, Japan, Italien, Frankreich, Australien, England, Niederlande usw. und in geringerem Maße Skandinavien.
Dies rückt die methodologische Diskussion in den sozialen Kontext, in dem sie meiner Meinung nach stehen sollte: den gesellschaftlich notwendigen für Theorie, Methode und Praxis. Nur so lassen sich ihre mögliche Umsetzbarkeit diskutieren und prüfen. Die Methodendiskussion im Rahmen der Theorie zu belassen, kann niemals richtig sein. Methode ist gewissermaßen die Vermittlung zwischen Theorie und Praxis. Die bisher angewandte wissenschaftliche Methode war hauptsächlich auf die Steigerung der Produktivkräfte, der Produktion und des Profits ausgerichtet: kurzum, auf die materielle Realität. Dies gilt auch für die sogenannten kritischen „marxistischen“ Wissenschaften.
Wir befinden uns in einem weltgeschichtlichen Ritual: Tod und Wiedergeburt. Doch diesmal geschieht es nicht freiwillig. Man muss schon sehr blind sein, um die Gefahr eines Atomkriegs, ungeheurer Zerstörung und Aggression gegen den gesamten Globus durch psychisch völlig gestörte und unterdrückte Menschen zu leugnen, die ihre ungelösten infantilen inneren Energien auf der Weltbühne ausleben.
Diesmal ist es erzwungen: Die Angst ist real. Und sie existiert doppelt: sowohl in der inneren als auch in der äußeren Realität. Die Angst, die sich in der inneren Realität durch dieses (und, wenn wir Inkarnationen mitzählen, durch unzählige) Leben angesammelt hat, und die Todesgefahr durch Waffen, Atomkraftwerke, die Gewalt der Machthabenden usw. spiegeln sich bis zur Unerträglichkeit wider.
Die Entscheidung liegt weitgehend beim Einzelnen. Und diese Entscheidung ist nicht theoretischer Natur. Es fehlt schlichtweg die Zeit – wie beispielsweise in den Sechziger- und Siebzigerjahren – für lange Diskussionen usw. Die Entscheidung ist praktisch. Ich glaube nicht, dass plötzlich eine dualistische Trennung zwischen Theorie und Praxis entstanden ist, sondern dass die Menschen, die in der Befreiungsbewegung erwähnt werden, so viele Erfahrungen gemacht haben. So kam es, dass sich die Wahl des Themas meiner Arbeit – nach der anfänglichen Auseinandersetzung mit der dänischen Sozialentwicklung – um alternative, befreiende Praxiskontexte drehte.
Eine meiner Absichten vor Beginn der Dissertation war es, der Bewegung des Neuen Wachstums ein theoretisches, intellektuelles Argumentationsinstrument gegen die traditionell kritische Linke an die Hand zu geben. Dies ist ganz klar und ehrlich von meinen eigenen subjektiven Erfahrungen und meiner Entscheidung zwischen intellektueller Arbeit unter sozialistischer Führung und einfühlsamer, mehr oder weniger therapeutischer Arbeit im Rahmen der Entwicklung von Liebes- und Gemeinschaftsprojekten (Kommunen) in Dänemark geleitet.
Dieses Instrumentarium oder Verständnisgerüst wird in Band I nicht vollständig ausgearbeitet, sondern zumindest angedeutet. Dies gilt für die Theorie. Für mich persönlich hat es sich durch eine Dualität von Denken und Wahrnehmung manifestiert. Meine Methode entspricht somit der aller anderen Wissenschaften: der Zusammenstellung und Anhäufung theoretischer und praktischer Erfahrungen. Da wir in diesem Kontext (Dissertation oder Buch) jedoch nur über Sprache kommunizieren können, muss meine Methode notwendigerweise darauf beruhen. Das heißt, sie muss sich explizit an den Verstand und das Verständnis des Lesers richten. Gleichzeitig muss sie sich aber von dieser Abhängigkeit befreien, da sie sonst in Konventionen verharrt und somit lediglich die herrschende Ideologie verherrlicht und verstärkt. Ob es sich dabei um die marxistische Ideologie handelt, spielt keine Rolle.
Die Abhängigkeit von Konventionen und Normen gründet auf individueller Angst, da die Befreiung davon mit einem Risiko verbunden ist. Dieses Risiko entspricht für den Wissenschaftler der drohenden Exkommunikation aus seinem wissenschaftlichen Umfeld, seinem Freundeskreis usw., an die er möglicherweise sein gesamtes Selbstverständnis gebunden hat. Was dies bedeutet, lässt sich beispielsweise am Dänischen Soziologischen Institut beobachten, wo seit der Jugendrevolte intellektuelle Werke entstanden sind, die offenkundig im Widerspruch zu potenziellen gesellschaftlichen Emanzipationsinitiativen stehen, da sie theoretische Arbeiten geblieben sind, die sich unglaublich oft auf marxistische Dogmen stützen.
Der „Kopfarbeiter“ ist materiell vom Staat abhängig. Sie sind in ihrer eigenen individuellen Angst gefangen, die durch den in ihrer inneren Realität aufgebauten Gruppendruck in Form der konventionell und gruppenbestimmten „richtigen“ (d. h. marxistischen) Theorien verstärkt wird. So fungiert Papa Marx auf intellektueller Ebene als Guru, während beispielsweise Bhagwan für viele (Stand März 1981 ca. 200.000) auf psychologisch-spiritueller Ebene wirkt.
Der verinnerlichte Marx übernimmt die Vaterrolle und verhindert so doppelt die Entwicklung neuer Ideen und Fantasien: Anstelle einer psychischen Auseinandersetzung mit der inneren Autorität und damit einer möglichen Konfrontation mit dem von Angst und Anziehung besessenen Marx verstärken sich nun die inneren und äußeren Projektionsmechanismen gegenseitig. Historisch gesehen geschah dies am Soziologischen Institut in Kopenhagen, wo vermutlich neurotische, machthungrige Individuen die marxistische Wissenschaftstheorie rigide durchsetzten und das emotionale Potenzial des Menschen, das jedoch das einzig Anziehende darstellt, erstickten.
Diese Individuen spielten somit die Rolle der Autorität in der äußeren Realität, in die die anderen (wie ich auch zu Beginn meiner Arbeit beschrieben habe) nun ihre ungelösten Autoritätsprobleme in Form rationaler, emotionsunterdrückender theoretischer Denkmuster projizieren konnten. Diese Denkmuster exkommunizierten gleichzeitig die Emotionen, insbesondere die unbewussten, die die Machtstruktur des Instituts in Frage gestellt hätten. Die neu entstandenen Machthaber legitimierten sich nun mit denselben Argumenten (nämlich der Effektivität und Rationalität der kritischen Theorie!), die die Ideologen der bürgerlichen Gesellschaft benutzt hatten. Sie reproduzierten schlichtweg die bürgerliche „Ratio“ in ihrem eigenen Wirkungsbereich. Doch der psychische Kern und der Projektionsmechanismus blieben unbewusst unverändert: die Verdrängung und Ausgrenzung individueller Ängste und des Bedürfnisses nach Liebe.
Darüber hinaus ist es symptomatisch, wie wenig Raum die Liebe unter soziologischen Intellektuellen einnahm. Sie erlagen, wie einst Marx, der unmittelbaren Versuchung: der Verdrängung persönlicher Probleme zugunsten der intellektuellen Entwicklung, die in der warenfixierten Gesellschaft objektiviert und vermarktet werden konnte, um das physische Leben zu erhalten und gleichzeitig als Form der Akzeptanz und Liebe zu fungieren. Es ist so leicht, das historisch beschämende und tabuisierte Bedürfnis nach Liebe zu unterdrücken und in die Welt der Intellektualität zu flüchten, wo Bedürfnisse ebenso unersättlich sind wie das Kapital in all seiner Abstraktion.
Die bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft empfängt Intellektuelle daher mit offenen Armen, da deren revolutionäres Potenzial in wertlosen Kontexten absorbiert wird: Die Theorien verorten sich auf der physischen Ebene, die, wie wir wissen, leicht materialisiert und in Warenform reproduziert werden kann. Intellektuelle sind somit – vielleicht ohne es zu bemerken – gefangen: sowohl in ihrer eigenen inneren Realität als auch in der äußeren, vom Kapital bestimmten Realität (unter dem Staatsapparat), und diese beiden beeinflussen sich gegenseitig. Versucht man, aus der einen auszubrechen, ist dies nicht nur mit der Angst verbunden, die aus dieser Realität entspringt, sondern setzt notwendigerweise auch die Angst vor der anderen Realität frei. Die Angst wird somit doppelt begründet: die Angst vor dem Verlust sowohl der persönlichen als auch der sozialen Identität.
Da die persönliche Identität aufgrund mangelnder psychischer Entwicklung mit der intellektuell erworbenen sozialen Identität verknüpft ist, die zugleich lebensnotwendig und lebensbejahend ist, manifestiert sich die Angst in Traumata, deren Lösung genau außerhalb des Arbeitsplatzes liegt, wo der intellektuell arbeitende Mensch produziert und reproduziert.
Er ist somit seit seiner Kindheit in dem Paradoxon gefangen, in das dieselben Zwickmühlen eingepflanzt wurden. Und das grundlegende ideologische Problem ist sowohl perzeptueller als auch intellektueller Natur – denn wir lernen, dass die Realität durch den Intellekt erfasst werden muss.
Der Wissenschaftler, der an seiner Intellektualität festhält, kann seine innere Angst nicht überwinden, wenn er in diesem Unterfangen keine gewisse „Ratio“ erkennt. Anders gesagt: Er muss intellektuelle Beweise für die Richtigkeit beispielsweise psychotherapeutischer Praktiken haben – es wird angenommen, dass der Intellektuelle die Notwendigkeit dieses Unterfangens nicht fühlen oder erfahren kann.
Und dies ist (anfangs unbeabsichtigt) auch eines der Ergebnisse meiner These geworden. Wir landen somit wieder beim Problem der Konstitution des Subjekts. Der Angst vor dem Verlust. Aber gibt es überhaupt etwas zu verlieren? Ja, denn so wird es erlebt, und so besagt die vorherrschende christliche Ideologie: nämlich, dass ich mit meinem Ego identisch bin und mit dem Tod alles vorbei ist.
Hier werden meine erkenntnistheoretischen Überlegungen und Diskussionen (ob man sie nun verstanden hat oder nicht) nicht nur interessant, sondern von grundlegender Bedeutung. Ob meine Behauptung zutrifft, kann ich hier theoretisch nicht beweisen, aber die Verkaufszahlen und die praktische Wirkung meines Buches werden dies bestätigen. Der Wert meiner theoretischen Praxis wird sich in der praktischen Anwendung des Lebens zeigen, und daher können wir den praktischen Wert meiner Theorien auf dieser theoretischen Ebene nicht wirklich diskutieren, bevor sich dies zeigt.
Wir können theoretische Überlegungen diskutieren, aber wie in der Dissertation dargelegt, ist dies eine Scheindiskussion, da Denken und Wahrnehmung keine zwei getrennten Kategorien sind.
Der Intellektuelle wird bei meinen Aussagen sofort zusammenzucken, weil sie eine unangenehme Angst auslösen, die aus der Erfahrung einer Realität herrührt, die nun plötzlich als real geleugnet wird. Die erlernte Hypnose ist mittlerweile so verinnerlicht, dass sie wie ein schützender Schoß wirkt, während Antihypnose als angstauslösende, unangenehme Elemente erlebt wird, ähnlich den elterlichen Verboten von Vergnügen in der Kindheit.
Die Angst vor der Auflösung und dem Verlust des Ichs ist die Angst vor dem Tod, die die Menschheit seit Jahrtausenden fürchtet, weil sogenannte religiöse Menschen ihre eigene Paranoia auf die Massen übertragen haben, die im Namen Gottes und der Religion zu allem verführt wurden. Die USA sind ein hervorragendes Beispiel dafür, wie diese Hypnosemechanismen mit einer Wucht wirken, vor der die meisten Menschen lieber die Augen verschließen würden – doch sie wirken nicht. Theorien (auch soziologische) müssen sich daher auf diesen kritischen Punkt konzentrieren, denn durch Nachdenken wird deutlich, dass genau hier das Problem liegt. Reich formulierte es indirekt in seinen Schriften, blieb aber leider auf der rein physischen Ebene hängen (mit Ausnahme der Zeit nach 1952, die aber kaum jemand wirklich versteht). Intellektuelle haben weder Adorno noch Reich in Bezug auf ihre Arbeiten zur Massenpsychologie und zum Faschismus jemals wirklich verstanden.
Das Problem lässt sich nicht allein durch das Schreiben von Büchern lösen. Bücher zu schreiben ist nicht schwer. Schwierig ist es vielmehr, Träume und Visionen zu verwirklichen, denn diese müssen in Theorien eingebettet werden, sonst sind sie nur eine Anhäufung bereits gedachter und geschriebener Gedanken – und davon gibt es heutzutage wahrlich genug.
Die Tatsache, dass Tausende von Intellektuellen beispielsweise Hunderte von Seiten von Reich lesen konnten, ohne anschließend eine Therapie zu machen, zeugt von der Priorisierung des Intellekts und der enormen Angstenergie, die dem Unbewussten gegenübersteht. Allein dieses Beispiel zeigt, mit welchen repressiven Projektionsmechanismen Intellektuelle auf einen geschriebenen Text reagieren: Er wird in den „Bio-Computer“ aufgenommen und verbleibt dort so lange wie möglich, um im Unbewussten keinen Schaden anzurichten. Die Intellektuellen haben sich bei der Lektüre Reichs auf die theoretischen Aspekte konzentriert und die praktischen Aussagen, die Reich ständig trifft, völlig übersehen (hm!).
Vielleicht gehören die intellektuellen Arbeiter zu den am meisten Unterdrückten, und so wirkt es (aus emanzipatorischer Sicht) umso lächerlicher, wenn gerade diese Menschen zur Avantgarde einer Befreiungsbewegung aufsteigen. Doch aus Sicht der Machthabenden ist es hervorragend: Ihre Ideologen müssen keine Energie mit Argumenten gegen sie verschwenden, denn ihre eigene Person genügt. Ihre Körper und Seelen strahlen den Mangel genau dessen aus, wonach sich die Massen sehnen. Die Worte und Theorien mögen „richtig“, wissenschaftlich und vieles mehr sein, aber wenn die Lebensenergien nicht in denselben Menschen fließen, werden andere naturgemäß in die von den Machthabenden gewünschte Richtung reagieren: emotionale Distanzierung, ungeachtet der intellektuellen Rhetorik.
Seit 2000 Jahren ist es den Machthabenden in der westlichen Geschichte gelungen, die Massen auf die eine oder andere Weise zu unterdrücken. Die subjektive Seite der Unterdrückungsformen in der Geschichte des Kapitalismus ist beinahe ein leuchtendes Beispiel für deren Wirksamkeit geworden: Marx selbst wurde ihr zum Opfer. Seine Autoritätsprobleme, die aus seinem Verhältnis zu seinem Vater resultierten, und seine psychischen Probleme, die er nicht lösen konnte oder wollte, machten Marx in der zweiten Hälfte seines Lebens zu einem emotional kalten Intellektuellen.
Und dies prägte sein Werk: rein intellektuell, ohne menschliche Wärme, Träume oder Sehnsucht nach Liebe. Und so verhielt es sich auch mit seinen sogenannten Nachfolgern. Marx’ Jugendschriften waren nicht wissenschaftlich genug, die sogenannten „männlichen Werke“ (hm!) bildeten den eigentlichen Kern seines Schaffens. Sie waren in Wirklichkeit der letzte Schrei eines kranken Mannes nach Anerkennung seiner intellektuellen Werke (alle Briefe bezeugen dies).
Und die Geschichte wiederholt sich. Die Marxisten reproduzieren diese Sinnlosigkeit erneut, obwohl die ganze Welt nach Liebe schreit. Es ist unglaublich, wie viel die Menschen ertragen müssen, um die Augen zu öffnen. Oder spielt der Egoismus in der Wissenschaft der Realität einen Streich? Vielleicht sind die Marxisten mit dem Status quo ja sehr zufrieden.
Wie in der These dargelegt, liegt die Lösung des Dilemmas in der Aufmerksamkeit und Akzeptanz der Vielschichtigkeit der inneren Realität, der Angst, der Begierde usw. durch den Beobachter. Die erkenntnistheoretische Begründung dafür findet sich in 2000 Jahren Unterdrückung und dem souveränen Vormarsch des Egos auf der weltgeschichtlichen Bühne, der im bürgerlichen autonomen Subjekt gipfelte, das sich im Charakter der kapitalistischen Produktionsweise konstituiert. Doch gleichzeitig mit dieser Produktionsweise entsteht für dasselbe autonome Subjekt die Möglichkeit, über die Möglichkeit der Befreiung von diesem Ego (dem autonomen Subjekt) nachzudenken.
Dies kann jedoch nur geschehen, wenn die Produktivkräfte und die gesellschaftliche physische Bedürfnisbefriedigung ihren Sättigungspunkt erreicht haben, was nun der Fall ist. Denn an diesem Punkt wird das Bedürfnis vorhanden sein. Die Methode ist somit durch diesen Sachverhalt, die gesellschaftliche Entwicklung und die daraus entstehenden Möglichkeiten intellektueller Entwicklung bedingt. Die vermittelnde Funktion des Egos zwischen den gesellschaftlichen Anforderungen einerseits und den Anforderungen des Unbewussten andererseits wird umso schwieriger, je stärker diese Widersprüche hervortreten. Selbst ohne spirituell-wissenschaftliche Betrachtungen (z. B. karmische Zusammenhänge) kann eine historisch-materialistische Theorie mit etwas Vorstellungskraft und psychologischem Einfühlungsvermögen die Situation angemessen erfassen.
Doch hier verhalten sich die Marxisten in Bezug auf ihre eigene Person unglaublich undialektisch und reproduzieren Marx’ eigene Projektion der Ursache der Angst in die innere, relativ unabhängige Logik des Kapitals: das kapitalistische Monster. Hier wird die Verbindung zwischen physischer Materie und menschlichem Bewusstsein fälschlicherweise getrennt. Das Bewusstsein wird irrtümlicherweise als Produkt der physischen Materie wahrgenommen (wissenschaftliche Verflachung des Geistes). Marx’ eigene psychologische Entwicklung hatte den Punkt noch nicht erreicht, an dem der Mensch die Liebe des Herzens empfindet, die sich spontan anderen Menschen zuwendet, und konnte daher die menschliche Psychologie nur als eine Psychologie der Bedürfnisse oder ein aus der physischen Materie reduziertes „Saugvermögen“ (oral) begreifen.
Marx konnte daher nicht zwischen einer bewussten und einer erzwungenen Entscheidung unterscheiden. Letztere nannte er bloße Kategorienmasken, die laut Marx nichts anderes konnten, als Rollen zu spielen. Dieselbe Argumentation wird von den meisten Marxisten wiederholt, die im Prinzip dieselbe Position vertreten wie Marx vor 100 Jahren.
Ich gehe bewusst auf diese Punkte ein, da sie die Auswirkungen mangelnder psychologischer Entwicklung auf wissenschaftliches Arbeiten und die daraus resultierenden Fehlentwicklungen aufzeigen. Die Diagramme der Ebenen I, II und III verdeutlichen vielleicht etwas besser (falls dies beim Lesen der Arbeit nicht bereits deutlich wurde), wie die verschiedenen Ebenen schematisch aussehen, wie der Interpretationsapparat (der Verstand) funktioniert und in welchem Zusammenhang dies mit der herrschenden Ideologie steht (sowohl individuell als auch in Gruppen und gesellschaftlich).
Was ich als „die Welt durch eine marxistische Brille sehen“ bezeichnet habe, ist die verinnerlichte marxistische Weltanschauung. Ebenso hat ein Christ die christliche Weltanschauung in seinem Ego verinnerlicht, und beide sehen daher zwei verschiedene Welten, obwohl sie dieselbe Welt beobachten. Ich werde diese letzte Frage hier nicht weiter ausführen, da sie sich in einem wissenschaftlichen Text nicht so einfach behandeln lässt.
Auf diesen letzten Seiten habe ich bewusst einige relevante Angelegenheiten des Soziologischen Instituts erwähnt und kommentiert, da sie Teil meiner subjektiven Lebensgeschichte waren und somit auch Bestandteil des Textes, den ich lediglich als intellektuelle Reflexion über einige für mich zum Zeitpunkt des Schreibens wichtige Lebensumstände betrachte.
Michael Maardt, 31.3.1981.
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